60. 面对死亡、失去与痛苦的应对及成长潜力
内容: 死亡、失去和痛苦是我们必须以某种方式应对的存在事实：这意味着这些因素无法避免、否认或克服；甚至是否能接受它们仍有待观察。
对死亡焦虑没有治疗方案：它渗透到人类存在的各个方面。我们如何应对这一可能性和最终性是我们行使自主权的地方。在治疗环境中调查的领域是我们如何与这一事件共处，我们从未真正经历过但始终期待的事件。
Yalom（1980）建议，治疗师并不需要提供死亡和伴随焦虑的体验：治疗师的任务仅仅是帮助来访者注意他们当前是如何与之互动的。
举个例子，丧亲之际可以引发关于死亡的讨论——关于我们自己及他人的死亡——以及一般的痛苦。爱人的去世使来访者环绕生命的意义，特别是他们自己生命的意义，产生疑问。这种对死亡的意识能促使来访者意识到生命没有“彩排”，只有一次机会去生活这个赐予他们的生命（即便可能存在死后生活）。在这样的节点上，来访者显露出淋漓尽致的选择，是沉浸于生活之中，还是退缩面对这一挑战。这既可是一种令人兴奋的经历，也可能是可怕的经历，来访者可能需要帮助以避免采取对死亡焦虑无益的防御措施。例如，一个来访者可能会说服自己她太特别而不会死，尽管内心深处知道死亡是不可避免且逼近得太快。在面对这种冲突时，她可能需要做得更多，以说服自己她是特别的，变得痴迷于物质成功和他人的赞誉，同时强烈否认任何建议她与其他“普通人”相同（Cooper，2012）。
治疗师不应以安慰的老生常谈来抑制这些讨论。相反，Yalom（1980）提议，治疗师应“照料因丧失而来的颤抖”，希望扩大对于生命所持有的根本性的关切的理解。当然，生命持有进一步痛苦和失去的可能性：每一个这样的事件都指向未来此类事件的可能性。我们如何处理这些情况，我们赋予它们什么意义，以及我们如何评估自己与这些关切的联系，都是合适的主题。
重要的是要对每一次失去和痛苦进行个性化处理。和其他任何事件一样，没有两个个体的体验完全相同。存在主义治疗师不期望来访者的悲痛符合任何典型的体验阶段模型，例如Kubler-Ross（1969）所提出的模型。内疚、遗憾、释然、悲伤和失落的感觉可能是常见的，但这些情感调色板的比例和构成对每位来访者都是特有的。
死亡是最终的失去：作为人类没有更多的可能性。然而，还有许多其他的失去是被恐惧和防御的。任何失去都可能促使我们审视我们所失去的东西：爱人、机会、我们的身体和心理能力，以及希望和理想。
存在主义治疗可以帮助来访者理解他们用来防御对于他们最重要的失去的策略，并质疑这些安排的利弊。我们往往退缩，从而使自己远离生活，以虚无的努力来避免痛苦或失去的可能性。正如Otto Rank所提出的，拒绝生活的借贷是为了避免偿还死亡的债务（Rank，1929/1978）。
Montaigne（1958，第389页）指出：
死亡与我们的生活交织并混淆在一起。
避免平庸的陈词滥调并不意味着缺乏同情或共鸣。但是，通过模型或规则来总结或解释伴随失去、痛苦和死亡的正当痛苦，剥夺了来访者对这些情境做出更真实、真实反应的可能性。
来访者档案:
名字: 张伟
年龄: 32
职业: 市场专员
背景: 最近失去了母亲，感到深深的悲痛和孤独
心理状态:
状态: 深度悲伤，伴有焦虑和内疚
生活事件:
近期事件: 母亲去世，张伟在整理遗物时感到失落
咨询目的:
目的: 理解自己的悲痛，并找到面对死亡焦虑的有效方法
来访陈述:
陈述: 我觉得失去了母亲，我的生活就没有意义了，我害怕这种感觉会永远持续下去。