20. 死亡与虚无
内容: 萨特（1948/1973，第26页）宣称人类没有固定性，没有"核心"或确定的自我特征。当我们站在选择的门槛上，可能正是在这个时刻，我们意识到在我们内心深处没有什么可以最终为我们提供满意指导的东西来使即将到来的选择成为“正确”的选择（特别是当这是一个艰难的选择时）。我们也可能意识到，在做出选择的过程中，我们在造就自己，因为我们试图影响世界、未来，并确定我们是谁以及我们将如何存在。
这种虚无，这种内心的空虚，就是我们试图通过我们的行动、信仰和假设来填补的东西——统称为我们的“世界观”。有时，我们成功地用持久的世界观来填补这种空洞，却常常会发现，我们所赋予的意义和价值突然间遭到了挑战，通常是由于某种事件或环境变化，导致我们开始质疑自己所珍视的许多东西或全部。这可能会让我们感到一切都失去了意义，一切都是毫无意义的。在这个时候，我们可能会寻求治疗帮助，以应对一种日常生活中被称为神经崩溃的状态，但被存在主义思想者视为“存在危机”。
当我们在很早的年龄意识到我们和周围的人都将死去，我们将不再存在时，这种非存在的可能性会戏剧性地激发出一种偶然感：一切都可能是另外的；我也可能是另外的。认识到一切都可能不存在，迈出一步意识到我也可能不存在。这样对偶然性的认识能够滋生出无意义感：我所做、所想、所感受或所成为的都没有内在的意义；我选择赋予任何东西的价值都是基于虚无。
死亡可能是存在中最难以承认和面对的维度——实际上亚龙（1980）认为，未能面对我们自己的有限性是许多心理症状和状况的根源。关于存在主义的一个常见误解是它完全围绕死亡展开。事实上，它与死亡本身关系不大，而更在于我们如何应对死亡将会发生这一事实。存在主义治疗帮助客户定义他们希望如何在这一现实的阴影下生活。海德格尔（1962）提出，尽管死亡是所有可能性的终结——它是最终定义的一种结果，使我们成为“面向死亡的存在”——它也是“拯救”我们的最终结果（海德格尔，1962）。当我们在最深层次上承认我们是有限的，并且必须在这一结果的指引下做出选择时，我们可能会以不同的视角看待我们的活动。
认识到死亡是我们所有项目的终结就是将其视为一种边界：它为生命体验勾画出轮廓，方式与出生相似。面对我们的死亡可能会产生极端孤独感：这是没有人能够分享的结果，没有人能替我站在那儿。这种认识带来的焦虑可能促使我们逃入否认和逃避中（海德格尔所描述的“堕落”状态）。一个花费巨资调查延缓或避免死亡方法的客户可能会被鼓励评估其处理死亡这一存在主义前提的方式所带来的成本和收益。他可能会意识到，在寻求推迟死亡的过程中，实际上是在推迟生活。德·波伏娃（1948，第120页）完美地总结了这种立场，她说：
“但是今天，我们活得很艰难，因为我们如此迫切想要智胜死亡。”
如果，另一方面，他承诺在心中时刻牢记自己死亡的可能性，并用该可能性来指导他如何根据自己最重视的事物生活的决定，那么他就迎接了死亡所带来的挑战。
来访者档案:
姓名: 李伟
年龄: 32
生活状况: 单身，有一群密友
心理状态: 李伟面临存在危机，感到生活失去意义，对未来感到无助，常出现焦虑和消极情绪。
生活事件: 李伟最近经历了一次重大失业，他在工作中感到巨大的压力，导致他开始怀疑自己的能力和生活价值。
咨询目的: 帮助李伟理解并应对他对死亡的恐惧，重建自己生活的价值观和意义。
来访陈述: “我不知道自己在做什么，感觉一切都变得毫无意义，甚至有时我想，既然最后都要死，那生活还有什么意义？”